LE FATTORIE DI”ROBOT” DI GOEBBELS da REBELION
Le fattorie di “robot” di Goebbels
Di Fernando Buen Abad Domínguez | Goebbels aveva compreso qualcosa di elementare e mostruoso: la guerra cognitiva raggiunge la sua massima efficacia quando smette […]
Redazione 30 Agosto 2026
Goebbels aveva compreso qualcosa di elementare e mostruoso: la guerra cognitiva raggiunge la sua massima efficacia quando smette di assomigliare alla guerra. Il propagandista mediocre ordina alle persone di credere. Il propagandista sofisticato fa sì che il soggetto desideri ciò che è stato precedentemente predisposto per lui.
La “fattoria digitale” porta questa logica a una scala vertiginosa. Non ha più bisogno di limitarsi a fabbricare discorsi; può creare atmosfere. Non ha bisogno di dimostrare che tutti la pensano allo stesso modo; deve produrre segnali sufficienti affinché ognuno tema di essere l’unico a pensarla diversamente. L’obiettivo non è conquistare una singola mente, ma modificare il panorama psicologico in cui milioni di menti prendono decisioni. Un singolo account falso può essere insignificante. Diecimila account coordinati possono fabbricare una realtà politica. La menzogna cessa di essere una proposta e diventa l’atmosfera. Dietro questa malvagità si celano ora presidenti, imprenditori, influencer e ogni sorta di perturbatori ideologici borghesi. Tutti con un sacco di soldi a disposizione.
Forse il segno più perfetto di una dittatura della percezione è quello che induce la vittima a credere di pensare con la propria testa. Qui risiede la trappola decisiva delle fabbriche di robot di Goebbels: non si limitano a fabbricare menzogne, ma creano lo specchio sociale in cui una menzogna appare accompagnata da migliaia di volti, migliaia di voci, migliaia di presunte coscienze. Quando l’individuo osserva ciò che lo circonda e scopre che la propria indignazione si ripete costantemente, la ripetizione assume la forma di prova. La quantità soppianta la verità. L’eco si maschera da folla. La folla, da consenso. Il consenso, da realtà. Questa è la brutale operazione semiotica: far sì che il segnale falsificato governi il comportamento reale.
Ed ecco il vero scandalo: i robot non sono la cosa più importante. Ciò che è veramente pericoloso è la massa umana che impara a comportarsi come un robot. A ripetere senza leggere. A reagire senza capire. A condannare prima di indagare. A condividere prima di verificare. A trasformare un’emozione in un’argomentazione e uno slogan in un’identità. La macchina non sostituisce l’individuo: lo potenzia. Lo abitua a rispondere secondo schemi predefiniti. Gli insegna che pensare equivale a schierarsi immediatamente. Lo premia per la sua furia. Lo punisce con l’invisibilità quando introduce sfumature. Gradualmente, l’individuo conserva il suo aspetto, il suo nome, la sua storia e persino l’illusione dell’autonomia, mentre i suoi movimenti comunicativi assumono la regolarità di un componente industriale.
Ecco perché dobbiamo abbandonare l’ingenua idea di immaginare la “fattoria” come una stanza buia piena di operatori di fronte a cinquemila telefoni. Quest’immagine è fin troppo comoda. Ci permette di identificare il mostro e tornare tranquillamente a casa. La vera “fattoria” è un circuito sociale molto più ampio: qualcuno crea contenuti, qualcuno ne finanzia la distribuzione, una piattaforma ne organizza la visibilità, un algoritmo individua ciò che provoca una reazione, una rete coordinata la amplifica, migliaia di utenti svolgono il lavoro gratuitamente e un’industria dell’attenzione trasforma tutto questo in denaro, influenza o potere. Il meccanismo funziona perché il capitale umano più abbondante del nostro tempo non è più solo il lavoro: è la capacità di reagire.
Ogni oltraggio può essere sfruttato. Ogni paura può essere segmentata. Ogni umiliazione ha il potenziale per essere trasformata in traffico. Ogni pregiudizio può essere trasformato in una comunità economicamente efficiente. Ogni conflitto può essere ottimizzato. Colui che rappresenta il potere è consapevole di una legge fondamentale dell’economia contemporanea: ciò che attira l’attenzione può essere trasformato in potere. E nulla viene dimenticato. E nulla cattura l’attenzione in modo più efficace del nemico. Di conseguenza, al cittadino contemporaneo vengono costantemente propinate minacce: la donna tropo emancipata che presumibilmente distrugge la famiglia, il migrante che presumibilmente usurpa il futuro, il povero che presumibilmente vive alle spalle degli altri, il lavoratore organizzato che presumibilmente ostacola il progresso, lo scienziato che presumibilmente cospira contro la libertà e il vicino che presumibilmente appartiene alla parte sbagliata. Il nemico cambia volto perché la sua funzione rimane intatta.
Il meccanismo sottostante consiste in una mostruosa inversione delle relazioni sociali. Chi si trova in fondo alla scala sociale impara a guardare altrove. Chi subisce una perdita di reddito guarda all’esterno, o a un giovane che vive in condizioni di precarietà. Chi vive in condizioni di precarietà guarda a chi riceve assistenza pubblica. Chi subisce violenza strutturale guarda a una donna che rivendica la propria autonomia. Chi è stato privato del potere trova un ristretto spazio in cui esercitarlo: il commento, l’insulto, le molestie digitali e l’umiliazione dell’altro. Il sistema ha individuato un metodo estremamente efficace per gestire il malcontento: concedere il permesso di odiare una persona più vulnerabile.
Anche la violenza di genere trova qui un terreno particolarmente fertile. I meccanismi digitali possono trasformare la misoginia storica in una forma industriale di punizione. Una donna esposta al pubblico può ricevere, in pochi minuti, una raffica di insulti, minacce, sessualizzazioni e critiche. Questo messaggio non colpisce solo l’individuo, ma funge anche da monito per tutti gli altri: ciò accade quando una donna si esprime più del previsto o in modo difforme, occupa troppo spazio, contesta, dà ordini, indaga, denuncia o semplicemente non accetta il ruolo che le viene imposto. Il sistema non ha bisogno che tutti i suoi operatori siano consapevoli del suo funzionamento. È sufficiente che una struttura culturale abbia insegnato, per generazioni, quali corpi meritano l’autorità e quali devono essere disciplinati. L’algoritmo individua questa disuguaglianza già esistente e la trasforma in carburante.
Poi la dimensione ecologica rivela un’altra oscenità. La sfera digitale ci viene presentata come se fosse priva di corpo, territorio e natura. Un’opinione sembra nascere dal nulla. Un video circola come se non avesse bisogno di elettricità. Una nuvola sembra letteralmente una nuvola. Non lo è. L’infrastruttura digitale è composta da minerali estratti da territori specifici, catene energetiche, acqua, server, data center, trasporti, lavoratori e rifiuti. La presunta immaterialità della rete è una delle grandi illusioni ideologiche del nostro tempo. L’economia digitale possiede un’ecologia materiale. Estrae dalla Terra per produrre astrazioni e poi restituisce rifiuti, emissioni e disuguaglianze a territori che raramente appaiono sullo schermo. Anche la fattoria di bot ha un terreno, sebbene i suoi utenti non possano vederlo.
Pertanto, il problema non è semplicemente mettere in discussione la “veridicità” di una pubblicazione senza giustificazione. La vera questione è che tipo di realtà essa produca. Quali comportamenti innesca? Quale paura organizza? Quali relazioni sociali distorce? Chi trae vantaggio quando migliaia di persone dibattono su un avversario artificiale? Quale problema scompare dalla vista mentre l’attenzione di tutti è concentrata su di esso? Quale lavoro rimane incompiuto perché l’indignazione assorbe tutto il tempo? Quale conversazione viene soffocata perché la piattaforma premia la velocità e penalizza la complessità? La scoperta cruciale è che la propaganda non ha bisogno di distruggere la verità.
Può fare qualcosa di ancora più efficace: inondarla. L’azione genera cento versioni, ogni elemento di prova solleva cento sospetti e ogni fatto viene sepolto sotto un torrente di rumore. Il cittadino non necessariamente finisce per credere a una specifica falsità. Potrebbe finire per credere che nessuna verità sia più possibile. Questa è una vittoria ancora più profonda. Il cinismo assoluto disarma la capacità di giudizio. Se tutto può essere manipolato, niente merita di essere indagato. Se tutti mentono, nessuno è chiamato a risponderne. Se tutta la realtà è propaganda, l’unica certezza rimasta sembra essere la propria tribù. La fattoria, quindi, non produce solo falsità: produce impotenza epistemologica.
E questa impotenza è politicamente vantaggiosa. Un cittadino convinto che nulla possa essere conosciuto è considerevolmente più facile da governare di un cittadino in grado di verificare, organizzare, confrontare esperienze e riconoscere interessi comuni. La confusione permanente depoliticizza. Il sovraccarico di informazioni può trasformarsi in una forma di oscurità. Avere milioni di messaggi a disposizione non significa avere più conoscenza. Una biblioteca distrutta da un incendio produce più informazioni frammentate di una biblioteca intatta, ma offre meno opportunità di lettura.
Qui, il pensiero consiste nel resistere alla velocità che altri hanno imposto a noi. La consapevolezza inizia quando una persona interrompe il riflesso. Prima di rivelare, poniti una domanda. Prima di odiare, indaga. Prima di scegliere gli avversari, analizza le dinamiche di potere al di fuori del quadro generale. Prima di accettare una folla, chiediti chi l’ha creata. Prima di apprezzare una tendenza, chiediti chi la valorizza. Prima di convincerti che la storia è divisa tra “loro” e “noi”, chiediti chi trae vantaggio da questa divisione. La vera rivoluzione della coscienza inizia proprio lì, nell’istante microscopico in cui l’individuo cessa di essere una reazione automatica.
Quell’istante può sembrare insignificante rispetto a una macchina multimilionaria, piattaforme globali e schiere di account falsi. Non lo è. Una macchina della propaganda ha bisogno che il comportamento diventi prevedibile. Il pensiero critico introduce una discontinuità. L’organizzazione collettiva ne introduce un’altra. La solidarietà ne introduce una terza. Quando coloro che sono stati addestrati a competere scoprono di condividere le stesse condizioni materiali; quando coloro che sono stati educati a odiarsi a vicenda riconoscono di subire pressioni simili; quando una donna scopre che il suo aggressore visibile è a sua volta manipolato da una struttura che lo incita a sfogare la sua frustrazione verso il basso; quando il lavoratore scopre che il presunto avversario culturale non determina il suo stipendio; quando la società comprende che la distruzione ambientale e la precarietà fanno parte dello stesso metabolismo economico, l’azienda agricola perde una parte del suo raccolto. L’inversione concettuale è allora completa.
Un tempo si pensava alle “fabbriche di bot” come a macchine che manipolavano le società umane. Ora, invece, possiamo scorgere qualcosa di ancora più inquietante: si tratta di società organizzate in modo tale che certe macchine possano manipolarle con straordinaria facilità. Il problema non risiede nel robot in sé. Il bot è il sintomo tecnologico di un malessere sociale più antico: la concentrazione del potere sui mezzi di produzione della realtà simbolica. Chi controlla la capacità di produrre visibilità acquisisce una forma di potere che non richiede la soppressione del pensiero; è sufficiente determinare, all’infinito, cosa gli viene presentato.
Ecco perché la domanda fondamentale non è quanti bot esistano. È molto più provocatoria: quanta parte della nostra umanità siamo disposti a sacrificare affinché le nostre macchine possano riflettere un’immagine falsa di noi stessi? Perché una società che ha bisogno di migliaia di identità fittizie per creare un consenso sta già confessando qualcosa sul suo vero consenso. E quando una moltitudine deve essere falsificata per apparire come la maggioranza, forse la vera maggioranza si trova altrove, ancora dispersa, ancora senza nome, ancora non riconosciuta. Il compito storico è trovarla. Non nell’oscurità dello schermo, in attesa di una nuova tendenza, ma nel mondo materiale dove le persone lavorano, amano, si prendono cura, combattono, inquinano, si ammalano, si organizzano e immaginano. La realtà che nessuna fattoria di robot di Goebbels potrà mai costruire completamente.
Fonte: Rebelion
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